Apakah Alkitab Mengajarkan Bumi ini Datar?

Kayle B. de Waal, Ph.D

Ada kebangkitan baru-baru ini akan sebuah keyakinan bahwa bumi itu datar dan itu tayang dokumenter televisi, postingan di berbagai internet, dan diberbagai situs web, mereka secara khusus membahas ide bawah bumi datar.2

Artikel ini akan membahas ayat-ayat Alkitab yang digunakan untuk mendukung gagasan mereka.3

Kami akan memberikan sejarah singkat ide dan garis besar singkat dari prinsip interpretasi, menyajikan bukti, terlibat secara kritis dengannya, dan menyajikan temuan kami.

Latar Belakang Sejarah

Filsuf Yunani abad keenam Pythagoras diakui sebagai orang pertama yang berpendapat bahwa bumi adalah bola dunia.⁴ Pada abad keempat SM, sebuah bola Bumi ”menjadi diterima secara luas di antara orang-orang terpelajar”.⁵

Ide ini telah diterima secara mayoritas…

Aristoteles (384–322 SM) memberikan bukti untuk bentuk bola bentuk bumi secara empiris sekitar 330 SM. Dunia Helenistik umumnya mengakui bahwa bumi berbentuk bulat.⁶

Randall Younker dan Richard Davidson mempelajari sumber utama dan sumber kedua yang terkait dengan literatur Babilonia, Yunani, dan Yahudi dan menyimpulkan bahwa tidak satu pun dari bangsa kuno ini yang percaya pada bumi datar dengan kubah atau lengkungan.⁷

Seiring berjalannya sejarah, pandangan tentang bentuk bumi dipertanyakan. Daniel Boorin menyatakan, ”Amnesia ilmiah di seluruh Eropa . . . melanda benua dari tahun 300 M hingga setidaknya 1300.

Selama abad-abad itu Iman dan dogma Kristen menekan citra yang berguna dari dunia yang telah begitu lambat, sangat menyakitkan dan begitu digambar dengan cermat oleh ahli geografi kuno.”⁸

Namun, terlepas dari ini, konsensus ilmiah adalah bahwa selama Abad Pertengahan (abad kedua belas hingga ketiga belas), “Semua orang terpelajar di seluruh Eropa tahu tentang bentuk bola bumi dan perkiraan kelilingnya atau lingkarnya.”⁹

Pada jaman Columbus, sesama pelaut dan bahkan para pengkritiknya mengerti bahwa dunia kita adalah bola dunia.10

Ini telah menjadi fakta yang mapan selama berabad-abad. Buku teks astronomi populer On the Sphere of the World, diterbitkan lebih dari 250 tahun sebelum Columbus berlayar, berpendapat, “Bahwa bumi juga bulat ditunjukkan demikian.

Bintang-bintang tidak terbit dan terbenam sama untuk semua orang di mana-mana, tetapi terbit dan terbenam lebih cepat bagi mereka yang di timur daripada di barat; dan ini tidak ada penyebab lain selain karena tonjolan Bumi.”11

Keyakinan akan bumi datar, bagaimanapun, menjadi momentum yang serius ketika Flat Earth Society didirikan di Amerika Serikat pada tahun 1956.

Dalam masyarakat kontemporer, gerakan “Bumi Datar” telah melihat baru-baru ini kebangkitan, dengan Twitter dan YouTube bertindak sebagai inkubator untuk pandangan ini.12

Lebih penting lagi, beberapa orang Kristen juga percaya bahwa Alkitab mengajarkan bahwa bumi itu datar karena mereka menafsirkan beberapa bagian Kitab Suci secara harfiah. Kekhawatiran itulah yang sekarang kita putar.

Prinsip Interpretasi

Penting untuk memiliki prinsip-prinsip interpretasi yang sehat yang muncul dari Kitab Suci itu sendiri. Ada beberapa yang perlu diperhatikan untuk penelitian ini:

  1. Kita harus mempelajari Alkitab dalam konteks sastranya serta dalam konteks sejarah, agama, sosial dan budaya kunonya.

Alkitab tidak ditulis dengan keprihatinan atau pertanyaan abad kedua puluh satu. Alkitab ditulis dalam bahasa Ibrani, Yunani, atau Aram untuk orang-orang kuno yang hidup dalam masyarakat Mediterania yang lebih luas.

  1. Karena Alkitab menjelaskan dan menafsirkan dirinya sendiri, bagian-bagian Kitab Suci yang sulit harus dipelajari dalam terang bagian-bagian Kitab Suci yang lebih jelas.

Alkitab adalah wahyu diri Allah kepada manusia (2 Tim 3:16). Dengan kata lain, tanpa Alkitab kita tidak akan tahu apa-apa tentang Tuhan.

Alkitab menjelaskan dirinya sendiri dalam kaitannya dengan setiap ajaran.

  1. Ciptaan Tuhan adalah cetak biru untuk pemahaman kita tentang bagian-bagian selanjutnya yang mengatakan apa pun tentang penciptaan.

Kisah penciptaan alkitabiah menyatakan kekuatan dan kuasa Tuhan yang tak terbantahkan.

Tuhan yang kekal, tak terbatas, dan supernatural menciptakan dunia ini ex nihilo (Rom 4:17; Ibr 11:3; Mz 90:2; Yes 44:24; 48:12–13; 45:18).13

Namun terlepas dari kekekalan-Nya, Tuhan bertindak secara temporal—dalam sejarah manusia—melalui urutan tindakan yang dimaksudkan untuk mewujudkan tujuan-Nya.14

Menurut Jacques Doukhan, “pentingnya penciptaan dalam Alkitab dapat dilihat melalui banyak referensi dalam Kitab-Kitab Ibrani” (Kel. 15:8, 17; Yes 40–55; Yer 4:23–26; 31:35–57; Mz 29:2; 95:1–6; 139:13–14; 145 :15; Dan 7-8; 12).15

  1. Kita harus menentukan genre apa yang kita baca di Alkitab.

Genre16 Kitab Suci penting untuk dipahami dan memperoleh makna yang benar dari Kitab Suci. Jika kita salah memahami genre suatu bagian, kita bisa salah menafsirkan bagian itu.

Ini dapat membantu memutuskan apakah pernyataan dalam Kitab Suci harus dipahami secara harfiah atau sebagai kiasan atau simbolisme.

  1. Kita harus mengambil perspektif yang berpusat pada Tuhan ketika kita menafsirkan Alkitab.

Perhatian utama Alkitab (meskipun bukan satu-satunya) adalah untuk mengungkapkan karakter Allah Tritunggal.

Saat Alkitab dibuka, potret Tuhan yang berbeda muncul. Tuhan tetap lebih besar dari potret. Kita tidak pernah belajar semua yang perlu diketahui tentang Tuhan, tetapi kita belajar tentang Tuhan.17

Prinsip ini penting karena Tuhan adalah pencipta bumi.

Bukti dan Evaluasi

Dugaan bukti alkitabiah yang disajikan untuk bumi datar ada empat dan mencakup 1) cakrawala, 2) air dan langit di atas, 3) bumi tidak bergerak, dan 4) teks-teks khusus yang diduga merujuk pada bumi yang datar.18

Bukti sering hanya diposting di berbagai halaman web tanpa penjelasan apapun. Artikel ini akan menyajikan bukti dengan menempatkan ide-ide serupa dari ayat-ayat yang berbeda bersama-sama, dan dengan menyajikan asumsi yang menyertainya serta evaluasi alkitabiah.

Evaluasi akan menarik dari berbagai sarjana ke meminimalkan bias.

Teks Cakrawala/Vault

• “Dan Allah berfirman, ‘Jadilah cakrawala di tengah segala air untuk memisahkan air dari air.’ Maka Allah menjadikan cakrawala dan Ia memisahkan air yang ada di bawah cakrawala itu dari air yang ada di atasnya. Lalu Allah menamai cakrawala itu langit. Jadilah petang dan jadilah pagi, itulah hari kedua.” (Kej. 1:6–8, 14).19

• “Pujilah Dia, hai langit yang mengatasi segala langit, hai air yang di atas langit!” (Mzm 148:4).

• “Mereka sengaja tidak mau tahu, bahwa oleh firman Allah langit telah ada sejak dahulu, dan juga bumi yang berasal dari air dan oleh air,” (2 Pet 3:5).

• “Dia yang bertakhta di atas bulatan bumi yang penduduknya seperti belalang; Dia yang membentangkan langit seperti kain dan memasangnya seperti kemah kediaman!” (Yes 40:22).

• Ayat-ayat lain yang mendukung pengertian langit seperti tenda atau kanopi termasuk Mazmur 104:2–3, 19:4–5, 18:16 dan 2 Samuel 22:16.

Asumsi yang dihasilkan dari interpretasi sesat dari teks-teks ini adalah bahwa bumi memiliki kubah, kubah, atau kanopi yang mengelilinginya; ada perairan di atas langit; dan ada lingkaran di atas bumi.

Evaluasi Alkitabiah

Kata Ibrani rāqîa‘, diterjemahkan “cakrawala” atau “kubah”, berarti “hamparan.” Ada sejumlah sarjana yang mengartikulasikan pandangan ini.

Kenneth Mathews berpendapat “bahwa Allah menciptakan bentangan untuk menciptakan batas, memberi struktur pada air atas dan bawah (Kej. 1:6-7).

Hamparan adalah suasana yang membedakan air permukaan bumi (yaitu perairan di bawah) dari perairan atmosfer atau awan (yaitu air di atas).”20

Hamparan juga tempatnya di mana matahari dan bulan ditempatkan (Kej 1:15, 17) dan burung-burung terbang (Kej 1:20).

Dalam nada yang sama, Hugh Ross mengklaim bahwa “hamparan” dalam Kejadian 1:6-8 mengacu pada troposfer dan “perairan di atas” adalah uap air.

Ia berpendapat bahwa ”‘pemisahan’ air oleh Tuhan secara akurat menggambarkan pembentukan troposfer, lapisan atmosfer tepat di atas lautan di mana awan terbentuk dan kelembapan berada.”21

Younker dan Davidson mencapai kesimpulan yang sama ketika mereka menyatakan bahwa air di atas cakrawala dalam Kejadian 1:7 mengacu pada awan.22

Yang penting, istilah rāqîa‘ diberi nama dalam Kejadian 1:8—šāmayim (“langit”).23

Kata Ibrani sāmayim dapat diterjemahkan dalam bahasa Inggris sebagai “surga” dan sebagai “langit.

Tapi di sini arti “langit” dimaksudkan karena konteksnya.24 Penggunaan istilah rāqîa‘ di kemudian hari dalam Perjanjian Lama tidak memberikan kesan bahwa langit adalah kubah yang kokoh.25

Beberapa orang berpendapat bahwa orang Ibrani percaya ada jendela atau pintu literal di cakrawala.

Tetapi mempelajari Kitab Suci dengan cermat dapat membantu kita menafsirkan Kitab Suci. Mazmur 78:23 dapat membantu kita memahami Mazmur 148:4 karena mengacu pada “jendela” dan “surga”.

Mazmur 78:23 berbunyi, “Namun Dia memerintahkan awan [šĕḥāqîm] di atas dan membuka pintu-pintu langit.”

Istilah “pintu langit” secara eksplisit terkait dengan awan melalui sinonim puitis paralelisme.

Sarjana Perjanjian Lama Keil dan Delitzsch mengakui bahwa dalam pemikiran Ibrani “menurut representasi Perjanjian Lama, setiap kali hujan deras, pintu atau jendela langit dibuka.”26

Jadi istilah ini tidak menggambarkan jendela harfiah di langit, tetapi digunakan secara puitis, cara kiasan untuk mengungkapkan bahwa hujan deras dari awan.

Tidak heran Van Gemeren menyatakan, sebenarnya, bahwa air di atas langit dalam Mazmur 148:4 adalah berbagai bentuk hujan.27

Dalam 2 Petrus 3:5, Petrus Mereka sengaja tidak mau tahu, bahwa oleh firman Allah langit telah ada sejak dahulu, dan juga bumi yang berasal dari air dan oleh air,

Petrus menyinggung Kejadian 1:6–10 dengan frasa “dari air dan oleh air” (Gk. ex hydatos kai di’ hydatos).

Tuhan memisahkan air dari tanah, jadi bagian pertama dari kalimat “keluar” air” secara langsung.

Ungkapan “dan dengan air” lebih sulit. Ini merujuk, kemungkinan besar, pada fakta bahwa air adalah sarana yang dengannya bumi muncul. Dengan kata lain, saat air surut bumi muncul.28

Sehubungan dengan Yesaya 40:22, kata “lingkaran” adalah kata Ibrani ḥûg (gUH. Kata yang sama digunakan untuk merujuk untuk lingkaran dan cakrawala dalam Ayub 22:14 dan Amsal 8:27.29

Teks lain seperti Yesaya 66:1, 1 Raja-raja 8:39, dan Mazmur 2:4 mengajarkan bahwa Allah tinggal di surga (ḥûg).30

Misalnya , Yesaya 66:1 berbunyi, “Beginilah firman TUHAN: “Langit adalah takhta-Ku, dan bumi adalah tumpuan kaki-Ku. Di mana rumah yang akan Anda bangun untuk saya?

Di mana tempat peristirahatanku?” Kita harus membaca berbagai versi Ayat-ayat Alkitab tentang suatu masalah untuk membedakan pikiran ilahi dan mempelajari apa itu kebenaran.

Setelah berkonsultasi dengan teks-teks lain, kita pelajari bahwa hug, yang mengacu pada lingkaran di atas bumi dalam Yesaya 40:22, juga mengacu pada langit sebagai cakrawala dalam berbagai teks lainnya.

Karena itu, Mazmur 104:2–3, 19:4–5, 18:16, dan 2 Samuel 22:16 harus dipahami secara kiasan.

Sama seperti matahari bukanlah mempelai laki-laki yang keluar dari kamarnya (Mzm 19:5), demikian pula tidak ada tenda secara harfiah di sekitar bumi.

Singkatnya, bukti kumulatif dari penelitian kami dari empat ayat ini memberitahu kita bahwa Alkitab tidak mengajarkan bahwa bumi memiliki kubah atau kubah di sekelilingnya.

Sebaliknya, Alkitab mengajarkan bahwa ada hamparan di dimana awan dan matahari dan bulan ditempatkan (Kej 1:15, 17) dan burung-burung terbang (Kej 1:20).

Tidak ada jendela atau pintu literal di hamparan. Lebih tepatnya, jendela atau pintu yang terbuka mengacu pada hujan, ketika awan “melepaskan” hujan.

Teks Dasar

• “Dahulu sudah Kauletakkan dasar bumi, dan langit adalah buatan tangan-Mu.” (Mz 102:25; lihat juga 104:2; 93:1).

• “Ia menegakkan orang yang hina dari dalam debu, dan mengangkat orang yang miskin dari lumpur, untuk mendudukkan dia bersama-sama dengan para bangsawan, dan membuat dia memiliki kursi kehormatan. Sebab TUHAN mempunyai alas bumi; dan di atasnya Ia menaruh daratan.” (1 Sam 2:8, TIB).

• “Tangan-Ku juga meletakkan dasar bumi, dan tangan kanan-Ku membentangkan langit. Ketika Aku menyebut namanya, semuanya bermunculan. (Yes 48:13; lihat juga Zak 12:1).

Asumsi yang dihasilkan dari interpretasi sesat dari teks-teks ini adalah bahwa bumi memiliki fondasi dan karena itu datar, dan ada pilar yang menopang bumi.

Evaluasi Alkitabiah

Konsep “dasar” menunjuk pada pendirian Allah atas bumi (Mzm 78:69; 104:5; 119:90; 148:6).31 Ini menjadi lebih jelas ketika kita melihat paralelisme di Mazmur 78:69, yang berbunyi, “Ia membangun tempat kudus-Nya setinggi langit, laksana bumi yang didasarkan-Nya untuk selama-lamanya;.”

Dia merujuk “secara kiasan pada keteguhan dan stabilitas ciptaan Tuhan.”32 Gagasan tentang fondasi atau pendirian merujuk, oleh karena itu, pada kendali Tuhan yang tidak dapat diubah atas segala sesuatu, baik dan buruk, dan karenanya keunikan Tuhan (Ul 32:39; Yes 41:4; 43:10; 48:12).33

Dengan hati-hati membandingkan Kitab Suci dengan Kitab Suci, kita bisa menjauh dari pembacaan literalistik ide “fondasi.”

Tiang-tiang bumi” disebutkan dalam 1 Samuel 2:8. Ungkapan ini juga harus dipahami dalam konteks alkitabiah yang lebih luas, dan tidak diartikan secara harfiah.34

Untuk membantu kita lebih memahami ayat ini, mari kita lihat Ayub 26:7, yang berbunyi, “Allah membentangkan utara di atas kekosongan, dan menggantungkan bumi pada kehampaan..”

Tampaknya ayat-ayat ini saling bertentangan: bagaimana bumi dapat bersandar pada tiang-tiang dan pada saat yang sama tidak bergantung pada apa pun?

Konteks setiap perikop menuntun kita untuk menyadari bahwa para penulis Alkitab menggunakan bahasa kiasan ketika mereka berbicara tentang “tiang-tiang bumi”.

Hana mengucapkan kata-kata 1 Samuel 2:8 selama doa, setelah mendedikasikan putranya Samuel kepada Tuhan.

Ayub berbicara kata-kata Ayub 26:7 ketika berbicara dengan teman-temannya tentang kelemahan manusia dalam terang kekuasaan tertinggi Tuhan.

Penggambaran puitis semacam ini—yaitu, pilar dan fondasi—umumnya digunakan dalam Kitab Suci untuk menggambarkan bagaimana Tuhan menegakkan dan memelihara dunia.

Douglas Stuart dan Gordon Fee mengingatkan kita bahwa sastra kebijaksanaan, yang diklasifikasikan sebagai Ayub dan Mazmur, sering disalahpahami karena penggunaan bahasa kiasan.35

Misalnya, perhatikan apa yang Tuhan katakan kepada Ayub:

“Di manakah engkau, ketika Aku meletakkan dasar bumi? Ceritakanlah, kalau engkau mempunyai pengertian! Siapakah yang telah menetapkan ukurannya? Bukankah engkau mengetahuinya? — Atau siapakah yang telah merentangkan tali pengukur padanya? Atas apakah sendi-sendinya dilantak, dan siapakah yang memasang batu penjurunya?” (Ayub 38:4–6).

Gagasan bahwa orang Ibrani dan Mesopotamia kuno percaya pada bumi bersudut empat yang sederhana telah dibantah oleh penemuan tablet Mesopotamia yang menunjukkan bahwa empat “sudut” sebenarnya mengacu pada empat arah mata angin di dalam lingkaran bumi.36

Dalam Yesaya 11:12 dan Yehezkiel 7:2, dua kata kunci ibrani yang menggambarkan sudut-sudut bumi secara harfiah berbicara tentang “empat sayap” (kăn•pôṯʼ).

Ini akan menjadi kesalahan untuk mengasumsikan bahwa empat sudut siku-siku sembilan puluh derajat dimaksudkan.

Ketika orang Ibrani kuno ingin menggambarkan objek dengan literal sembilan puluh derajat sudut bersudut, seperti sudut rumah, sudut jalan, atau sudut altar, sudut umum istilah yang digunakan adalah pinnah (“pojok”).

Tuhan menggunakan bahasa kiasan fondasi dan batu penjuru untuk menyampaikan sesuatu tentang pribadi-Nya—Dia adalah Pencipta yang perkasa.

Dengan cara yang sama, hewan tidak berbicara dan tertawa, namun Tuhan juga memberi tahu Ayub bahwa kuda itu “tertawa” dalam ketakutan” (Ayub 39:22, ESV).

Ketika kita menafsirkan Kitab Suci, kita berusaha untuk menemukan maksud yang dimaksudkan penulis.

Mencari untuk mengerti genre sastra apa yang digunakan juga sangat penting. Sama seperti kita menggunakan bahasa kiasan hari ini, demikian juga para penulis Kitab Suci sering menggunakan kiasan—terutama dalam literatur hikmat.

Teks yang lebih mudah yang memperkenalkan bagian ini menunjuk pada fondasi sebagai pembentukan Tuhan atas bumi dan harus digunakan untuk menafsirkan teks-teks sulit seperti 1 Samuel 2:8.

Teks Tak Bergerak

  • “Dan matahari berhenti, dan bulan tetap, sampai orang-orang itu membalaskan dendamnya kepada musuh-musuh mereka. Bukankah ini tertulis dalam kitab Yasher? Maka matahari berhenti di tengah-tengah langit, dan tidak segera terbenam kira-kira sehari penuh” (Yos 10:13).
  • “Gemetarlah di hadapan-Nya hai segenap bumi; sungguh tegak dunia, tidak bergoyang. (1 Taw 16:30, TIB).

“Fear before him, all the earth: the world also shall be stable, that it be not moved”KJV

Asumsi yang dihasilkan dari interpretasi sesat dari teks-teks ini adalah bahwa bumi tidak bergerak.

Evaluasi Alkitabiah

Seperti bagian-bagian Alkitab lainnya, kita prihatin dengan menemukan niat penulis saat kami mempelajari teks—daripada membaca ide dan praanggapan kita ke dalam teks.

Makna ditentukan oleh teks. Prinsip-prinsip yang diuraikan di awal artikel ini akan membantu kita terlibat dalam tugas ini.

Prinsip Kitab Suci yang berpusat pada Tuhan berarti bahwa kita mendekati teks sebagai orang percaya. Teks ini menunjuk pada aktivitas Tuhan—keilahian-Nya, aktivitas supranatural dalam sejarah.

Yosua 10:13 kadang-kadang dicantumkan tanpa penjelasan, untuk menempatkan model alam semesta yang berpusat pada bumi.

Teks tersebut tidak menyatakan bahwa matahari bergerak mengelilingi bumi. Seringkali Kitab Suci menggambarkan peristiwa alam dari perspektif pengamat, tetapi ini tidak berarti bahwa perspektif ini mencerminkan setiap aspek realitas—itu hanya memberi tahu kita apa yang kita sadari dengan indra kita, tanpa menggunakan alat investigasi lain.

Matahari telah berhenti dan jam matahari tidak bergerak tidak berarti matahari mengelilingi bumi.

Dia sepertinya penulis teks ini tidak terlalu terpaku pada keprihatinan kontemporer kita—matahari berdiri diam atau bulan berhenti—melainkan pada kenyataan bahwa Tuhan menjawab doa Yosua (Yos 10:14).37

Pemanjangan hari memberikan waktu tambahan untuk tentara Israel menghancurkan musuh mereka.

Keajaiban itu menunjukkan kekuasaan Yahweh atas dewa Kanaan Baal dan Astoret. Dewa matahari dan bulan ini tunduk pada perintah Yahweh dan hamba-Nya.38

Perspektif manusia kita membatasi kekuatan dan kemampuan Tuhan. Kita mencari penjelasan naturalistik dan bukti ilmiah.

Ayub menegaskan bahwa “hikmat Allah sangat dalam, kuasa-Nya luas. Dia melakukan keajaiban yang tidak mungkin mukjizat yang tidak dapat dihitung” (Ayub 9:4, 10).

Yang benar adalah kita tidak dapat menggunakan alasan alami untuk menjelaskan Yosua 10:13–14. Jika kita bisa, itu adalah keajaiban, mujizat.

Kita tidak dapat menjelaskan bagaimana keajaiban Tuhan bekerja membuat hari pada jaman Yosua lebih panjang dan dari bagaimana kita menjelaskan Yesus memanggil Lazarus dari kematian (Yohanes 11:38–44) atau berjalan di Danau Galilea (Mat 14:22– 33).

Sifat yang tidak dapat dijelaskan dari peristiwa ini adalah karena itu mujizat, keajaiban Tuhan dan itu tidak alami.39

Teks Literal

Aku akan mendatangkan atas Elam keempat angin dari keempat penjuru langit dan akan menyerakkan mereka ke segala mata angin ini, sehingga tidak ada bangsa yang tidak kedatangan orang-orang yang berserakan dari Elam. (Yeremia 49:36)

Engkau, anak manusia, katakanlah: Beginilah firman Tuhan ALLAH kepada tanah Israel: Berakhir! Berakhirlah keempat penjuru tanah itu. (Yeh 7:2)

Kemudian dari pada itu aku melihat empat malaikat berdiri pada keempat penjuru bumi dan mereka menahan keempat angin bumi, supaya jangan ada angin bertiup di darat, atau di laut atau di pohon-pohon. (Wahyu 7:1; 20:8)

Asumsi yang dihasilkan dari interpretasi sesat dari teks-teks ini adalah bahwa empat penjuru bumi menunjukkan bahwa bumi itu datar.

Evaluasi Alkitabiah

Ungkapan “keempat penjuru negeri” adalah frasa umum di dunia kuno, sama seperti frasa “empat arah kompas” saat ini.40

Sehubungan dengan frasa dalam Yehezkiel 7:2, itu hanya merujuk pada Israel (lihat Yeh 7:1). Frasa dalam Wahyu 7:1 dan Yeremia 49:36 adalah ungkapan metafora yang secara geografis mengacu pada seluruh bumi.

Kata Yunani untuk “sudut/penjuru” dalam Wahyu 7:1 adalah gonia, yang berarti “sudut” atau “pembagian”.

Ini lebih terkait erat dengan pembagian modern yang dikenal sebagai kuadran. Ini tidak menyiratkan bentuk atau bentuk apapun dari bumi.42

James Holding mencatat bahwa kata Ibrani yang paling sering diterjemahkan “bumi” dalam Perjanjian Lama adalah ‘erets, yang digunakan untuk merujuk ke bumi tetapi juga menunjuk beberapa bangsa atau wilayah tertentu. , seperti “tanah Hawila” (Kej 2:11), atau mengacu pada sebidang tanah yang ditentukan, seperti yang dibeli oleh Abraham (Kej 23:15).43

Selain itu, mereka yang percaya bumi datar mengklaim bahwa tidak ada ayat dalam Alkitab yang mengatakan bumi adalah sebuah bola berputar berputar mengorbit matahari. Alkitab diam tidak membuktikan atau membantah hal ini.

Baca Juga: Apakah Bencana Alama hukuman Tuhan?

Kesimpulan

Artikel ini telah memeriksa teks-teks yang digunakan oleh mereka yang percaya bahwa bumi itu datar untuk mendukung klaim mereka.

Telah diteliti juga mengenai gagasan bahwa ada pilar di bawah bumi, bahwa ada kubah atau kubah di sekitar bumi, dan bahwa bumi tidak bergerak.

Setelah memeriksa teks-teks Alkitab, kesimpulan kami adalah bahwa Alkitab tidak mengajarkan bahwa bumi itu datar, atau memiliki kubah atau kubah literal, atau bahwa ada pilar di bawah bumi.

Klaim untuk “bumi datar” dibuat lebih banyak pada pengandaian daripada eksegesis yang bertanggung jawab.

Situs internet yang menggunakan teks-teks ini sebagai bukti sering memberikan tidak ada penjelasan untuk mereka.

Selanjutnya, dan dengan segala hormat kepada para blogger yang mempromosikan pandangan “bumi datar”, mereka menggunakan teks-teks ini di luar konteks, tanpa membaca kontekstualnya.

Mereka mengambil teks-teks ini secara harfiah, berdasarkan asumsi yang salah dan dengan hasil yang telah ditentukan oleh pikiran sebelumnya.

Asumsi yang salah mengarah pada kesimpulan yang salah; bahkan jika didasarkan pada berbagai teks, mereka tidak akan mengarah pada kebenaran alkitabiah.

Kita tidak dapat mengambil teks, tidak peduli berapa banyak ayat yang digunakan, jika itu telah diluar konteks.

Ini mengarah pada doktrin yang salah. Kebenaran alkitabiah harus didasarkan pada pengajaran yang jelas dan konsisten tentang Kitab Suci yang secara serius memperhatikan konteks sejarah, sastra, budaya, dan sosial.

Setiap teks harus dipertimbangkan dalam konteksnya. Kita juga harus mempertimbangkan genre bacaan, karena ini menentukan bagaimana kita membaca dan membuat makna dari teks.

Salah satu asumsi yang dibuat beberapa orang adalah bahwa orang-orang Ibrani kuno berhutang budi kepada orang-orang kuno lainnya di Mesopotamia atas pandangan dunia mereka, dan oleh karena itu, teks-teks yang merujuk pada “bumi datar”, sebuah “lengkungan/kubah mengelilingi bumi”, dan “pilar” yang menopang bumi juga mencerminkan pandangan Ibrani kuno.

Berdasarkan penelitian kami, pandangan ini tidak dapat dipertahankan. Herman Bavinck berpendapat bahwa “kisah-kisah penciptaan dalam Kejadian dan Babel sangat berbeda dalam semua hal.”44

Gordon Wenham menyatakan bahwa “meskipun Kejadian berbagi banyak praanggapan teologis dunia kuno, sebagian besar kisah-kisah yang ditemukan dalam bab-bab ini paling baik dibaca karena menyajikan pandangan dunia alternatif dari yang umumnya diterima di Timur Dekat kuno.”45

Oleh karena itu, Musa menyampaikan pandangan dunia alternative berdasarkan wahyu Tuhan, yang pada beberapa titik bertentangan dengan pandangan dunia kuno dari Timur dekat kuno.46

Misalnya, manusia adalah renungan dalam teks-teks Timur Dekat kuno, sedangkan dalam Kitab Suci manusia adalah puncak kekuatan kreatif Tuhan.47

Budaya Ibrani kuno tidak lebih unggul dari budaya lain; lebih tepatnya, Yahweh hanya memilih untuk menyatakan diri-Nya kepada orang-orang ini untuk menjadi terang bagi bangsa-bangsa di sekitarnya (Kej 12:1-3).

Kebenaran didasarkan pada wahyu Allah yang lebih dalam dan kasih penebusan-Nya yang besar (Yohanes 3:16; 1 Yohanes 4:8).

Pembacaan Kitab Suci secara kontekstual yang berpusat pada Tuhan sebenarnya menunjuk pada kuasa dan kedaulatan Tuhan yang tak terlukiskan sebagai penguasaan bumi.

Peristiwa penciptaan dan apa yang dijelaskan di sana menyediakan kerangka kerja untuk penggunaan teks-teks selanjutnya (Ayub 38:8-11; Mz 104:5-9).48

Untuk Israel dan untuk kita, Tuhan pencipta adalah Tuhannya perjalanan hidup dengan segala suka dan dukanya.

Di dunia kuno tidak ada pemisahan antara yang supernatural dan yang alami. Tuhan terlibat secara aktif dalam setiap menit detail dunia. Itu adalah sesuatu yang kita butuhkan dalam dunia kontemporer.49

Kayle B. de Waal, Ph.D. Postgraduate Course Convenor Avondale University College in New South Wales, Australia.

Referensi:

1 Christine Garwood, Flat Earth: The History of an Infamous Idea (London: Macmillan, 2007) and Eric Dubay, The FlatEarth Conspiracy (New York: Thomas Dunne, 2008).
2 For some samples of how flat-earth representatives conceive the shape of the earth, see “Maps,” The Flat Earth Society, https://theflatearthsociety.org/home/index.php/featured/ maps (accessed December 16, 2019).
3 The flat earth theory is often promoted by a very literalistic interpretation of certain biblical passages. For some resources that try to respond to the flat earth theory on a scientific level, see Robert Carter and Jonathan Sarfati, “A Flat Earth, and Other Nonsense,” Creation Ministries International, last modified December 26, 2019, https://creation.com/refuting-flat-earth (accessed December 16, 2019) and Nikk Effingham, “How to Reason with Flat Earthers (It May Not Help Though),” April 25, 2018, The Conversation, https://theconversation.com/how-to-reason-with-flat-earthers-it-may-nothelp-though-95160 (accessed December 16, 2019).
⁴ Garwood, Flat Earth, 19–20.
⁵ Ibid. See also Edward Grant, The Foundations of Modern Science in the Middle Ages: Their Religious, Institutional and Intellectual Contexts (Cambridge: Cambridge University Press, 1996); Grant, Planets, Stars, and Orbs: The Medieval Cosmos, 1200–1687 (Cambridge: Cambridge University Press, 1994); Grant, Physical Sciences in the Middle Ages (Cambridge: Cambridge University Press, 1978); Grant, Much Ado About Nothing: Theories of Space and Vacuum from the Middle Ages to the Scientific Revolution (Cambridge: Cambridge University Press, 1981); Grant, God and Reason in the Middle Ages (Cambridge: Cambridge University Press, 2001); Grant, Science and Religion, 400 B.C. to A.D. 1550: From Aristotle to Copernicus (Westport, CT: Greenwood, 2004; Baltimore, MD: John Hopkins University Press, 2006); and Grant, A History of Natural Philosophy from the Ancient World to the Nineteenth Century (Cambridge: Cambridge University Press, 2007).
⁶ See “Greek Evidence for the Earth’s Shape and Spin,” Institute of Physics, http://practicalphysics.org/greek-evidenceearths-shape-and-spin.html (accessed March 12, 2018).
⁷ Randall W. Younker and Richard M. Davidson, “The Myth of the Solid Heavenly Dome: Another Look at the Hebrew YQ9r!fa (rāqîa‘),” Andrews University Seminary Studies 49, no. 1 (2011): 1–25.
⁸ Daniel Boorin, The Discoverers (New York: Random House, 1983), 100–101.
⁹ Jeffrey Burton Russell, Inventing the Flat Earth: Columbus and the Modern Historians (Westport, CT: Praeger Publishers, 1997), 2; David Lindberg, Science in the Middle Ages, The Chicago History of Science and Medicine (Chicago, IL: University of Chicago Press Books, 1980). According to Stephen Jay Gould, “The Late Birth of a Flat Earth,” in Dinosaur in a Haystack: Reflections in Natural History (New York: Three Rivers, 1997), 38–50, “there never was a period of ‘flat Earth darkness’ among scholars (regardless of how the public at large may have conceptualized our planet both then and now). Greek knowledge of sphericity never faded, and all major medieval scholars accepted the Earth’s roundness as an established fact of cosmology.” Historians of science David C. Lindberg and Ronald L. Numbers, “Beyond War and Peace: A Reappraisal of the Encounter between Christianity and Science,” Church History 55 (Cambridge: Cambridge University Press, 1986), 338–354, point out that “there was scarcely a Christian scholar of the Middle Ages who did not acknowledge [Earth’s] sphericity and even know its approximate circumference.” The depiction of the earth as a globe can also be seen in the Globus Cruciger (the cross-bearing orb) that depicts the earth as a globus. As early as AD 215, a coin with the Roman Antoninianus Carinus shows him holding pilum and globe in his hands. Similar depictions are well known from other Roman and European emperors. See the images in “Globus Cruciger,” Wikimedia Commons, last updated September 21, 2019, https://commons.wikimedia.org/wiki/ Globus_cruciger (accessed December 17, 2019) and “Globus Cruciger,” https://www.ancient-symbols.com/symbols-directory/globus-cruciger.html (accessed December 17, 2019).
10 Russell, Inventing the Flat Earth, 4-6, 15-17.
11 Johannes de Sacrobosco, Tractatus de Sphaera (“On the Sphere of the World”), trans. Lynn Thorndike, (ca. early thirteenth century; translation published 1949), http://www. esotericarchives.com/solomon/sphere.htm (accessed July 1, 2019).
12 See Matthew Dunn, “The Flat Earth Theory Has Seen a Resurgence, with People Trying to Prove Our Planet is Not a Sphere,” News.com.au, June 1, 2017, http://www.news. com.au/technology/science/space/the-flat-earth-theoryhas-seen-a-resurgence-with-people-trying-to-prove-ourplanet-is-not-a-sphere/news-story/0bd1226fbe2e2bc819ec12733591e8c9 (accessed March 1, 2018).
13 See the discussion in Norman R. Gulley, Systematic Theology: Creation, Christ, Salvation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2012), 33–38.
14 Ibid., xxi, 6.
15 Jacques B. Doukhan, Genesis, Seventh-day Adventist International Bible Commentary (Hagerstown, MD: Pacific Press, 2016), 39.
16 A genre is a literary type distinguished by its content, particular style, or compositional form of writing. The subject matter, structure, and style are taken into account when identifying genre. Genre is important to understand the communicative nature of texts and helps the reader understand the text’s particular intentionality.
17 See Carl F. H. Henry, God, Revelation and Authority, (Waco, TX: Word, 1976), 2:9.
18 See “Religious References,” Flat Earth Society, https://theflatearthsociety.org/home/index.php/featured/religious-references (accessed December 17, 2019).
19 All biblical quotations are from the NKJV, unless otherwise indicated.
20 Kenneth Mathews, Genesis 1–11:26, New American Commentary (Nashville, TN: Broadman and Holman, 1996), 150. See also Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2001), 62.
21 Hugh Ross, The Genesis Question: Scientific Advances and the Accuracy of Genesis (Colorado Springs, CO: NavPress, 1998), 34, 199, 201. See also Ross, The Fingerprint of God (Orange: Promise Publishing, 1989), 165–8; Ross, A Matter of Days: Resolving a Creation Controversy (Colorado Springs, CO: NavPress, 2004), 236; John L. Wiester, The Genesis Connection (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1983), 202; Alan Hayward, Creation and Evolution: Rethinking the Evidence from Science and the Bible (Minneapolis, MN: Bethany, 1985), 179–81; and H. Donald Daae, Bridging the Gap: The First Six Days (Calgary: Genesis International Research, 1988), 56–68. 22 Younker and Davidson, “Myth of the Solid Heavenly Dome,” 1–25.
23 John Sailhamer, “Genesis,” in Expositor’s Bible Dictionary: Revised Edition, ed. Tremper Longman III and David E. Garland (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2008), 1:59. The Hebrew šāmayim has a plural form.
24 Mathews, Genesis 1–11:26, 150.
25 Ibid.
26 Carl Friedrich Keil and Franz Delitzsch, Commentary on the Old Testament: The Pentateuch, (Peabody, MA: Hendrickson, 1996), 1:53–54. See further Younker and Davidson, “Myth of the Solid Heavenly Dome,” 22
27 William A. VanGemeren, “Psalms,” in The Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1991), 872.
28 Peter H. Davids, The Letters of 2 Peter and Jude (Grand Rapids, MI: Eerdmans 2006), 270.
29 Francis D. Nichol, The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Hagerstown, MD: Review and Herald, 1976), 4:247.
30 Shalom M. Paul, Isaiah 40–66, Eerdmans Critical Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2012), 149.
31 VanGemeren, “Psalms,” 649. In the New Testament, the expression “from the foundation of the earth” refers just to the time from the creation of the earth (Matt 13:15; 25:34; Luke 11:50; Rev 13:8; 17:8). The same is true for “before the foundation” (John 17:24; Eph 1:4; 1 Pet 1:20) and for “since the foundation . . .” (Heb 9:26).
32 Ronald F. Youngblood, “1 & 2 Samuel,” in The Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1992), 581.
33 Hans-Joachim Kraus, Psalms 60–150: A Commentary, trans. Hilton C. Oswald (Minneapolis, MN: Augsburg Fortress, 1989), 286–87.
34 Ralph Klein, 1 Samuel, 2nd ed., Word Biblical Commentary (Dallas, TX: Word, 2008), 10:18.
35 Gordon D. Fee and Douglas Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth, 3rd ed. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2003), 226.
36 See the depiction of the tablet BagM. Beih 2 no. 98 and the discussion of its meaning in Wayne Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1998), 195–206.
37 Various proposals have been put forward to explain this passage. For a brief overview, see the discussion in Gleason L. Archer, The New International Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1982), 161–162 and Walter C. Kaiser, Jr., Peter H. Davids, and Manfred T. Brauch, Hard Sayings of the Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1996), 186–188.
38 Nichol, The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 2:226.
39 Michael Youseff, Joshua: Leading the Way Through (Eugene, OR: Harvest, 2013), 150.
40 Joan S. Morton, Science in the Bible (Chicago, IL: Moody, 1978), 138, 141. See further Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2002), 254.
41 See Logos Bible App, Revelation 7:1 (Accessed December 18, 2019).
42 Louis A. Brighton, Revelation, Concordia Commentary (Saint Louis, MO: Concordia, 1999), 181.
43 J. Holding, “The Legendary Flat-Earth Bible,” Christian Research Journal 36, no. 3 (2013): 1-5.
44 Herman Bavinck, Reformed Dogmatics, ed. John Bolt, trans. John Vriend, vol. 2, God and Creation, (Grand Rapids, MI: Baker, 2004), 477.
45 Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, Word Biblical Commentary (Waco, TX: Word, 1987), 1:xlv.
46 Gerhard F. Hasel, “The Polemic Nature of the Genesis Cosmology,” Evangelical Quarterly 46 (1974): 81–102.
47 Gulley, Systematic Theology, 17.
48 See further Gerald A. Klingbeil, ed., The Genesis Creation Account and Its Reverberations in the Old Testament (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2015).
49 John H. Walton, Job, NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2012), 191.

Bagikan:

Comments

comments

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan.