Pastordepan Media Ministry
Beranda Studi Alkitab Apa Arti Perkataan Yesus di Lukas 23:43?

Apa Arti Perkataan Yesus di Lukas 23:43?

Signifikansi Tanda Koma: Analisis Lukas 23:43

PENDAHULUAN

Kata Yesus kepadanya: “Aku berkata kepadamu, sesungguhnya hari ini juga engkau akan ada bersama-sama dengan Aku di dalam Firdaus.” Lukas 23:43

Ayat diatas sering dianggap sebagai bukti utama dari kebakaan jiwa; yaitu, kepercayaan bahwa roh atau jiwa orang beriman yang telah meninggal memiliki keberadaan yang sadar di surga sebelum kebangkitan.

Namun tidak semua orang yakin bahwa Yesus benar-benar memberi tahu penjahat yang bertobat itu bahwa mereka akan bersama-sama di Firdaus hari itu juga.

Masalah pada ayat itu terletak pada penempatan tanda koma (,) kemungkinan besar tidak ada dalam naskah asli Lukas.

Dengan koma ditempatkan sebelum kata “hari ini” (sēmeron), seperti kebanyakan terjemahan, kata keterangan akan mengacu pada kata kerja berikut (“menjadi”), dan teks akan memiliki arti yang dalam teks bahasa inggris: “Truly I tell you, today you will be with me in Paradise.”1

Dalam teks Indonesia terjemahan baru (TIB), “Aku berkata kepadamu, sesungguhnya hari ini juga engkau akan ada bersama-sama dengan Aku di dalam Firdaus.”

Tetapi jika koma ditempatkan setelah “today” atau “Hari ini” maka kata keterangan akan mengubah kata kerja sebelumnya (“mengatakan”), dan kata-kata Yesus akan memiliki konotasi yang sama sekali berbeda:

“Truly I tell you today, you will be with me in Paradise.

Atau dalam Bahasa Indonesia (TIB) “Aku berkata kepadamu sesungguhnya hari ini juga, engkau akan ada bersama-sama dengan Aku di dalam Firdaus.”

Dalam terjemahan lama susunan kalimatnya lebih baik, Maka kata Yesus kepadanya, “Dengan sesungguhnya Aku berkata kepadamu Hari ini juga, engkau bersama-sama dengan Aku di dalam Firdaus.”

Meskipun kadang-kadang dianggap berlebihan dan tidak masuk akal, 2 pembacaan alternatif bisa dimungkinkan, terutama jika semua bukti—tekstual, linguistik, dan kitab suci—diperhitungkan.

Apakah bukti tentang arti yang tepat dari teks itu?

BUKTI TEKSTUAL

Pada awal abad Kristen, manuskrip Perjanjian Baru (PB) ditulis tanpa pemisahan antara kata dan kalimat; sedikit atau tidak ada tanda baca yang digunakan untuk menunjukkan bagaimana teks harus dibaca.

Koma, misalnya, baru diperkenalkan abad kesembilan; sebelum itu, jeda singkat kadang-kadang ditunjukkan dengan titik pada garis ( . ), sedangkan titik penuh ditunjukkan dengan titik tinggi ( ˙ ).

Meskipun tidak ada tanda tangan PB yang bertahan, kemungkinan besar Lukas 23:43 awalnya tidak memiliki tanda baca apa pun, seperti yang ditunjukkan oleh Papirus Bodmer XIV-XV (atau hanya P75).

Ditulis pada awal abad ketiga, P75 adalah salinan Lukas tertua dan tidak ada titik sebelum atau sesudah semeron, meskipun beberapa tanda baca dapat ditemukan di sana-sini.

Oleh karena itu, tanda baca bukanlah bagian integral dari teks kanonis. Faktanya, mereka hanya mengungkapkan bagaimana teks itu dibaca dan dipahami oleh mereka yang menyalinnya.

Jadi, ketika Lukas 23:43 diberi tanda baca, koma diletakkan di depan sēmeron bukan karena alasan gramatikal, tetapi karena keyakinan teologis yang berlaku pada saat itu bahwa upah terakhir bagi orang beriman yang meninggal datang segera setelah kematian.

Kadang-kadang juru tulis juga mengulang teks untuk memperjelas maknanya. Beginilah kata yang (hoti) menjadi bagian dari pernyataan Yesus.

“That/Itu” tidak ada dalam aslinya tetapi ditambahkan sebelum kata keterangan (“Aku berkata kepadamu, sesungguhnya hari ini dengan asumsi bahwa inilah yang Yesus maksudkan; tambahan ini muncul dalam sejumlah manuskrip Yunani abad pertengahan serta dalam beberapa terjemahan kuno dan modern.

Kita menemukan hal yang menarik, bahwa Codex Vaticanus abad keempat, “salah satu yang paling berharga dari semua manuskrip Alkitab Yunani”3 dan kerabat dekat dari P75 secara tekstual,4 memiliki poin di baris setelahnya, bukan sebelumnya, kata keterangan sēmeron.

Karena manuskrip itu juga memiliki beberapa titik atau noda tinta yang tidak disengaja, ini bisa jadi merupakan inti dari perikop kita; tetapi fakta bahwa titiknya tepat pada garis dan berjarak sama dari dua kata yang berdekatan sangat mengurangi kemungkinan terjadinya kesalahan yang tidak disengaja.

Namun kita merasa sulit untuk mengetahui apakah poin ini kembali ke juru tulis aslinya atau ditambahkan di kemudian hari, yang tampaknya lebih mungkin.5

Bagaimanapun, Codex Vaticanus memiliki poin setelah sēmeron, dan manuskrip tersebut tidak menunjukkan upaya untuk memilikinya. itu dihapus atau dikoreksi oleh salah satu pembacanya.

Meskipun bukti ini tidak meyakinkan, tidak diragukan lagi bahwa segmen-segmen penting dalam gereja Kristen membaca kata keterangan “hari ini” dengan kata kerja sebelumnya (“to tell/mengatakan”).

Contoh lain adalah manuskrip Yunani yang sangat kecil 339, dari abad ketiga belas, yang tidak hanya memiliki titik setelah sēmeron tetapi juga menyisakan ruang yang cukup sebelum kata berikutnya sehingga membuat tesis tentang suatu kebetulan hampir mustahil.

Selain itu, ada beberapa manuskrip bertanda baca abad pertengahan lainnya yang membiarkan bagian ini apa adanya, tanpa tanda baca apa pun, 6 meskipun aturannya adalah menempatkan titik atau koma sebelum kata keterangan.

Bacaan alternatif (“Sungguh saya katakan hari ini …“) juga ditemukan dalam Curetonian Syriac, salah satu terjemahan paling awal dari PB yang teksnya berasal dari abad kedua.

Di antara para penulis gereja, bacaan ini juga dibuktikan oleh Efraem orang Siria, dari abad keempat,7 serta Cassian dan Hesychius, dari abad kelima.

Meskipun Cassian dan Hesychius sendiri lebih suka menghubungkan “hari ini” dengan kata kerja “menjadi,” mereka secara eksplisit merujuk pada mereka yang biasa membaca kata keterangan dengan kata kerja “menceritakan” sebagai bidat.8

Akhirnya, bacaan alternatif juga ditemukan dalam dua karya apokrifa independen, mungkin dari abad keempat, jika tidak lebih awal—Kisah Pilatus dan Turunnya Kristus ke Neraka.

Karya-karya ini, yang dikenal dalam tiga versi yang sedikit berbeda, baik dalam bahasa Yunani maupun Latin, disatukan sekitar abad kelima dan, sejak abad ketiga belas dan seterusnya, kadang-kadang disebut Injil Nikodemus.9

Tak satu pun dari bukti ini yang membuktikan tanda baca asli Lukas atau menunjukkan bahwa bacaan alternatif dominan dalam Kekristenan kuno dan abad pertengahan; itu bukan.10

Tapi bersama-sama mereka menunjukkan bahwa upaya untuk menghubungkan kata keterangan “hari ini” dengan kata kerja sebelumnya memang memiliki pendukung penting dalam sejarah Kristen, sehingga kemungkinan bahwa ini sebenarnya yang dimaksud Lukas.

Baca Juga:

Apakah Makna Menginjil Kepada Roh-roh di Penjara di 1 Petrus 3:8-22?

Apakah Takdir dan Nasib Menurut Alkitab?

Bercerai dan Menikah Kembali di Ulangan 24:1

Apakah Bencana Alam Hukuman Tuhan?

Banyaknya Bencana Apa yang Tuhan Ingin Sampaikan?

BUKTI LINGUISTIK

Dalam bahasa Yunani, tidak ada aturan khusus mengenai posisi kata keterangan, apakah sebelum atau sesudah kata kerja.11

Jadi, dari sudut tata bahasa kita merasa tidak mungkin untuk menentukan apakah sēmeron dalam Lukas 23:43 mengubah kata kerja sebelumnya (“to tell/mengatakan ”) atau yang berikutnya (“menjadi”).

Lukas, bagaimanapun, memiliki kecenderungan yang pasti untuk menggunakan kata keterangan ini dengan kata kerja sebelumnya. Ini terjadi dalam 14 dari 20 pemunculan sēmeron dalam Lukas dan Kisah (Lukas 2:11; 5:26; 12:28; 13:32, 33; 22:34, 61; Kis 19:40; 20:26; 22 :3; 24:21; 26:2, 29; 27:33).12

Dari lima penggunaan kata keterangan dengan kata kerja berikut, salah satunya adalah kutipan dari Mazmur 2:7 (Kisah Para Rasul 13:33), dan, dalam tiga kasus, sēmeron didahului oleh konjungsi (Lukas 4:21; 19:5, 9),13 yang membuat konstruksi seperti itu tak terelakkan.

Artinya, hanya ada satu contoh dalam tulisan-tulisan Lukas di mana sēmeron ditempatkan secara bebas sebelum kata kerja (Kis. 4:9).

Oleh karena itu, upaya untuk membaca kata keterangan dalam Lukas 23:43 sehubungan dengan kata kerja sebelumnya, tidak hanya dapat diterima sepenuhnya dalam hal tata bahasa tetapi juga sepenuhnya sesuai dengan gaya penulisan Lukas.

Argumen berulang menunjukkan bahwa pembacaan seperti itu tidak mungkin benar karena itu akan membuat pernyataan Yesus membingungkan atau bahkan “secara tata bahasa tidak masuk akal.”14

Ini mungkin benar sejauh menyangkut bahasa Inggris dan bahasa modern lainnya, tetapi PB ditulis dalam bahasa Yunani—bukan bahasa Yunani biasa, tetapi kadang-kadang bahasa Yunani diisi dengan idiom Semit.

Bahasa Yunani Lukas termasuk dalam kategori ini, khususnya dalam Injil, meskipun pada kenyataannya ia sendiri bukanlah seorang Yahudi (lihat Kol. 4:10–14).

Dan telah lama ditunjukkan bahwa penggunaan “hari ini” dengan kata kerja sebelumnya untuk memperkenalkan atau menutup sebuah pernyataan hanyalah sebuah idiom Semit yang dimaksudkan untuk mengintensifkan signifikansi dan keseriusan pernyataan yang akan mengikuti atau baru saja dibuat.15

Bahkan, idiom ini agak umum dalam Kitab Suci, terutama dalam Ulangan, di mana ada lebih dari 40 contoh ungkapan seperti, “Aku mengajar kamu hari ini” (4:1), “Aku duduk di hadapanmu hari ini” (11:26 ), “Aku memberimu hari ini” (28:13), “Aku memerintahkanmu hari ini” (6:6; 7:11; 12:32), “Aku bersaksi menentangmu hari ini” (8:19), dan “Aku menyatakan kamu hari ini” (30:18; cf., 4:26; 30:19; 32:46; Kis 20:26; 26:2).16

Dalam kasus Lukas, ini dan idiom alkitabiah lainnya akan menjadi dia melalui pengaruh Septuaginta, terjemahan bahasa Yunani dari Perjanjian Lama yang banyak digunakan oleh orang Kristen mula-mula. Kami merasa perlu menyebutkan bahwa “sembilan puluh persen kosakata Lukas ditemukan” dalam Septuaginta.17

BUKTI ALKITAB

Untuk membantu menetapkan makna pernyataan Yesus di kayu salib, kita mengakui pentingnya mempertimbangkan keseluruhan ajaran alkitabiah mengenai waktu ketika orang yang diselamatkan akan menerima upah mereka di Firdaus.

Yang dimaksud dengan “Firdaus” tidak perlu dipertanyakan lagi adalah bahwa Yesus memaksudkan surga (2 Kor. 12:2–4) atau tempat tinggal kekal umat tebusan di Yerusalem Baru di mana pohon kehidupan dan takhta Allah akan ditemukan ( Wahyu 2:7; 22:1–5).18

Di bagian lain, Yesus mengacu pada banyak tempat tinggal di rumah Allah dan waktu ketika Dia akan datang kembali untuk mengambil milik-Nya bagi diri-Nya (Yohanes 14:1–3 ).

Baru setelah itu Dia akan mengundang para pengikut-Nya untuk mewarisi kerajaan yang telah disediakan bagi mereka sejak awal dunia (Mat. 25:31–34).

Peristiwa ini akan menjadi momen reuni yang mulia di mana perayaan terakhir dan lengkap pembebasan dari dosa akan berlangsung (Lukas 22:14-18).

Paulus mengajarkan bahwa orang-orang percaya yang meninggal akan keluar dari kubur mereka pada saat kedatangan Yesus yang kedua kali (1 Kor. 15:20–23), dan kemudian karunia keabadian akan diberikan kepada mereka (ay.51–55).

Dia tidak pernah mencoba untuk menghibur yang hidup dengan mengatakan bahwa yang meninggal sudah bersama Yesus di surga.

Sebaliknya, dia berusaha untuk membawa kedamaian ke dalam hati mereka dengan mengingatkan mereka akan kebangkitan (1 Tes. 4:13–18; bandingkan 2 Kor. 1:8–10; Flp. 3:8–11),19 dan bahwa ketika Yesus datang kembali, baik orang benar yang telah dibangkitkan maupun orang benar yang hidup akan diangkat bersama untuk bertemu dengan Dia di udara, dan dengan demikian mereka akan bersama Dia selamanya (lihat 1 Tes. 4:17).

Selain itu, menurut Paulus, kebangkitan Yesus, bukan kematian-Nya, memberi orang benar harapan akan kehidupan setelah kematian (1 Kor. 15:16–20; Rm. 10:9).

Lalu, bagaimana seseorang memahami gagasan bahwa Yesus telah berjanji kepada pencuri itu bahwa mereka akan bersama-sama di Firdaus pada hari yang sama, terutama karena Alkitab juga dengan jelas mengajarkan bahwa pada hari Ia mati, Kristus masuk ke dalam kubur (Lukas 23: 50–54; Kisah Para Rasul 2:31, 32; 13:29–31)?

Memperdebatkan bahwa hanya tubuh Kristus yang masuk ke dalam kubur sementara roh-Nya naik ke surga20 adalah mengabaikan fakta bahwa, pada pagi hari kebangkitan, Dia mengatakan kepada Maria untuk tidak berpegangan pada-Nya karena Dia belum pergi kepada Bapa (Yohanes 20 :17).

KESIMPULAN

Oleh karena itu, tampaknya tidak tepat untuk menyimpulkan bahwa Yesus berjanji kepada penjahat yang bertobat itu bahwa mereka akan bersama-sama di Firdaus pada hari kematian mereka.

Jika koma ditempatkan sebelum kata keterangan “hari ini”, menjadi hampir tidak mungkin untuk menyelaraskan bagian itu dengan apa yang diajarkan Alkitab—dan Yesus sendiri—tentang waktu ketika orang beriman yang meninggal mendapatkan upah terakhir mereka di surga (bdk. Luk 14:13). , 14; 20:34–38; Yoh 5:28, 29; 6:39, 40, 53–58).

Tidak ada satu kejadian pun di mana para penulis Alkitab mencoba untuk menghibur orang-orang percaya dengan mengatakan bahwa orang mati dalam Kristus telah diangkat ke surga.

Kenyamanan dalam menghadapi kematian selalu berhubungan dengan kebangkitan, bukan dengan gagasan bahwa pada saat kematian roh atau jiwa dibebaskan dari tubuh untuk berada di hadirat Allah (lih. Yoh 11:21-27; Why 20:6 ).

Di sisi lain, jika kita membaca “hari ini” dengan kata kerja sebelumnya, pernyataan Yesus memang terdengar agak membingungkan dalam bahasa Barat modern, tetapi kebingungan ini menjadi sepenuhnya dapat diterima jika dipahami sebagai cara idiomatis untuk menekankan pentingnya pengumuman:

“Aku berkata kepadamu, sesungguhnya hari ini. . .” Akhirnya, ada juga cukup bukti bahwa cara memahami perikop ini bukanlah hal yang baru atau tidak sah, karena hal ini menunjukkan dengan tepat betapa pentingnya segmen-segmen gereja yang memahaminya, bahkan pada saat kepercayaan tentang jiwa yang tidak berkematian telah menjadi dominan. dalam agama Kristen.

Apa yang diminta pencuri itu kepada Yesus harus diingat di kerajaan-Nya (Lukas 23:42), dan inilah yang Yesus janjikan kepadanya, sehingga orang yang sekarat itu menerima kedamaian dan penghiburan. Inilah janji besar Injil—bersama Yesus selamanya (Yoh. 14:1–3; 1 Tes. 4:16, 17; Why. 21:1–4).

Wilson Paroschi, PhD,is professor of New Testament studies, Brazilian Adventist Theological Seminary, Engenheiro Coelho, SP, Brazil.

Referensi:

1 Unless otherwise noted, all emphasis has been added in Scripture quotations.
2 E.g., Anthony A. Hoekema, The Four Major Cults: Christian Science, Jehovah’s Witnesses, Mormonism, Seventh-day Adventism (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1963), 353.
3 Bruce M. Metzger and Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration, 4th ed. (New York: Oxford University Press, 2005), 67.
4 Careful textual analyses have convinced the great majority of NT scholars that, together with P75, Codex Vaticanus represents the form of the text that was in use in Alexandria before the end of the second century (ibid., 58, 59).
5 See Bruce M. Metzger, Manuscripts of the Greek Bible: An Introduction to Palaeography (Oxford: Oxford University Press, 1981), 74.
6 Examples are MSS 57 and 713, both from the twelfth century.
7 Ephraem quotes Luke 23:43 three times, each time omitting “today,” but he also says, “Our Lord shortened His distant liberalities and gave a near promise, ‘today’and not at the end…. Thus through a robber was paradise opened” (Moes., 244, 245). In another passage, he refers to the thief’s story by saying that his soul could not enter Paradise without the body because the righteous cannot, in fact, enter Paradise until the final resurrection (Hymn. Par. 8.11).
8 Cassian, Colat. 1.14; Hesychius, PG 93:1432, 1433.
9 The reading that connects “today” with “to tell” appears in the B-Greek version of Acts of Pilate (chap. 10), and in the Greek version of Christ’s Descent Into Hel (also chap. 10).
10 It is important to highlight, however, that all apostolic fathers and most Greek fathers up to the fourth century were conditionalists, that is, they did not believe in the immortality of the soul. For details, see Leroy Edwin Froom, The Conditionalist Faith of Our Fathers, (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1965), 1:758, 759.
11 “Word order in Greek and so in the NT is freer by far than in modern languages.” F. Blass and A. Debrunner, A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature, trans. and ed. Robert W. Funk (Chicago: University of Chicago Press, 1961), § 472.
12 In Luke 22:61, the position of sēmeron in relation to the verb must be settled on the basis of its unequivocal use in v. 34, and in Acts 27:33, the adverb must necessarily be read after an implicit “to be” (“Today is the fourteenth day”), as nearly all translations recognize.
13 The position of sēmeron in Luke 19:5 is explained by the fact that, contrary to hoti (4:21; 19:9), gar is postpositive, i.e., it normally takes the second position.
14 Robert A. Morey, Death and the Afterlife (Minneapolis: Bethany, 1984), 199–222, quoted in Erwin W. Lutzer, One Minute After You Die (Chicago: Moody, 1997), 51.
15 E. W. Bullinger, How to Enjoy the Bible, 4th ed. (London: Eyre & Spottiswoode, 1916), 48. See also E. W. Bullinger, The Companion Bible (London: Oxford University Press, 1932), appendix 173.
16 To call this a “phantom idiom” just because none of the examples in Deuteronomy have the words “truly” (amēn) or “say” (legō), as Kenneth D. Boa and Robert M. Bowman Jr. do (Sense and Nonsense About Heaven and Hell [Grand Rapids: Zondervan, 2007], 58), is nothing but a tergiversation. What is idiomatic is the adverb “today” to enhance the solemnity of an announcement, not the other words.
17 Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah: A Commentary on the Infancy Narratives in the Gospels of Matthew and Luke (New York: Doubleday, 1993), 623.
18 In an attempt to reconcile the traditional interpretation of Luke 23:43 with the fact that Jesus does not ascend to heaven but only several days later, it has been argued that “Paradise” is not heaven but only the abode of the righteous as a separate compartment of hades, which would also have a compartment for the unrighteous (see Lutzer, One Minute After You Die, 138, 139). Some even suggest that since the resurrection and ascension of Christ, Paradise has been removed from hades to the third heaven mentioned in 2 Cor. 12:4 (H. A. Kent Jr., “Paradise,” in Evangelical Dictionary of Theology [Grand Rapids, MI: Baker, 1984], 826, 827). To hold such claims, however, is to leave the realm of Scripture and to validate similar, traditional claims on the part of those who believe, e.g., in purgatory and limbo.
19 For a discussion on 2 Cor. 5:6–8 and Phil. 1:21–23, see Samuele Bacchiocchi, Immortality or Resurrection? A Biblical Study on Human Nature and Destiny (Berrien Springs, MI: Biblical Perspectives, 1997), 178–186.
20 See Douglas Groothuis, Christian Apologetics: A Comprehensive Case for Bible Faith (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2011), 390.

Komentar
Bagikan:

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *

22 pelajaran Alkitab

Iklan